Before we investigate Mencius' art, should we not first define the term "art" [i-shu] and identify the essentials in Mencius' art?

In lieu of an abstract, here is a brief excerpt of the content:A Mahāyāna Reading of Chalcedon Christology:A Chinese Response to John KeenanPan-chiu LaiIntroductionThe Christological formula of Chalcedon, especially its use of the substantialist concepts such as ousia, hypostatsis, and so on, has long been a target of criticism in the history of Western Christian theology.1 Recently, Kwok Pui-lan, an Asian feminist theologian, has queried not only the language or way of thinking of traditional Western Christology, but also its anthropocentric (...) tendency. According to Kwok, "the majority of Asian people find it difficult to accept a savior in human form because of their cosmological sensibility."2 Kwok also thinks that the Chalcedonian expressions such as "fully God and fully man" or "two natures in one substance" are quite beyondthe understanding of the majority of the Asian people. The lengthy debate on the difference between homoousia and homoiousia is also irrelevant to the average Chinese, because there are no immediate Chinese equivalents to the terms such as "being" or "essence." According to Kwok, Buddhism, in contrast, characterizes the world as transient and impermanent without using the philosophical language such as "being" and "nonbeing."3 Kwok further notes that "The Buddhist tradition asserts that there is not one Buddha, but many Buddhas, and that everyone has the potential to attain Buddhahood. If we get away from the framework defined by a language of substance, we will not be fixated on a one-time incarnation."4 Kwok concludes that the anthropocentric perspective and the substantialist language of the Chalcedonian Creed represent a burden or obstacle that needs to be put aside. She even laments that "the church worldwide is still much under the yoke of the Chalcedonian captivity and Eurocentric theological formulations based on Western heritages."5 Kwok's comment seems to imply that the Buddhist way of thinking may offer a better alternative or a remedy to Chalcedonian Christology.In the contemporary Buddhist-Christian dialogue, John P. Keenan, when proposing a Mahāyāna theology, also offers a critique of Chalcedonian Christology.6 [End Page 209] Through a response to Keenan's discussion, this paper will examine these critiques and will attempt to reinterpret the Chalcedonian Christology from a Mahāyāna perspective.The Mahāyāna Theology of John KeenanIn proposing a Mahāyāna theology, Keenan assumes a Christian standpoint and tries to make use of Mahāyāna Buddhism for the service of Christianity. As Keenan himself frankly admits, his basic approach is to adopt "Mahāyāna Thought as Theologiae Ancilla, " which is the heading for the second part of his The Meaning of Christ. Keenan's strategy of arguing for a Mahāyāna theology is to identify the need of Christianity first, and then to argue in what way Mahāyāna Buddhism can help Christian theology to solve its own problems. According to Keenan's diagnosis, a fundamental problem of the Western Christian tradition is the detrimental separation of mysticism from doctrine. In his own words,It is argued here that, to date, the Christian West has been unable organically to relate its own mystic thinkers to its doctrinal, theoretical thinking. The reason for this inability was not simply, as Adolf von Harnack thought, the adoption and superimposition of Greek patterns of ontology upon the gospel. Rather it is an inability to differentiate that realm of Greek, logos-centered theory from the more primal realm of mystic awareness, an ability to understand the mind of faith in its polyvalent realms of meaning.7In the first part of the book (ch. 1-5), based on his review of the historical development of the Christian understanding of Christ, Keenan highlights the tremendous tension between the primal experience of "being in Christ" and the theoretical understanding of Christ.8 Keenan believes that the school of wisdom literature in the Old Testament has prepared the New Testament for an understanding of the meaning of Christ as God's wisdom. This wisdom comprises essentially God as Father (Abba) as well as the theology of the cross and resurrection. He further points out that early Christians, following the example of Jesus Christ, had direct experience of God as Father. Owing to the... (shrink)

1. Sŏŏn -- 2. Illyu sahoe ŭi tangmyŏn kwaje -- 3. 'Kŭllobŏl ch'ŏrhak (Global Philosophy)' ŭrosŏ sinsiryongjuŭi (Neopragmatism) -- 4. Sinsiryongjuŭi (Neopragmatism) ŭi kyŏngje ch'ŏrhak kwa kyŏngje ironjŏk mohyŏng -- 5. Sinsiryongjuŭi ŭi 'ch'ŏngsajin’ -- 6. Sinsiryongjuŭi (Neopragmatism) wa Miguk, Chungguk siryongjuŭi ŭi ch'aichŏm -- 7. Sinsiryongjuŭi (Neopragmatism) wa Marŭk'ŭsijŭm (Marxism) ŭi ch'aichŏm -- 8. Han'guk sahoe e taehan Sinsiryongjuŭi chŏgyong -- 9. Yoyak mit kyŏllon.

1. Chŏngch'ijŏk olbarŭm (Political correctness, PC) -- 2. Miguk chŏngsin ŭi chongmal (The Closing of the American Mind) -- 3. Munhwa chŏnjaeng (Culture war) -- 4. Chwap'a chŏngch'i (Left-wing politics) -- 5. Up'a chŏngch'i (Right-wing politics) -- 6. Chinbojuŭi (Progressivism) -- 7. Posujuŭi (Conservatism) -- 8. Taejungjuŭi (Populism).

1. Yu Hyŏng-wŏn ŭi ppuri wa Pan'gyehak ŭl nonhada -- 1.1. Pan'gye Yu Hyŏng-wŏn kagye punsŏk -- 1.2. Chiyŏkhak ŭrosŏ Pan'gyehak yŏn'gu -- 2. Pan'gye Sŏnsaeng palchach'wi rŭl ch'aja kada -- 2.1. Sirhak ŭi mek'a, Puan Uban-dong -- 2.2. Pan'gye Sŏnsaeng i namgin palchach'wi -- 2.3. Puan chiyŏk Yugyo munhwa yusan ŭi hyŏnhwang kwa kwaje -- 3. Pan'gye Sŏnsaeng ŭl kirida -- 3.1. Puan Tongnim Sŏwŏn ŭi kŏllip kwa pyŏnch'ŏn e taehan yŏn'gu -- 3.2. Tŏkch'on Yang Tŭk-chung ŭi kagye (...) wa ch'usung e kwanhan yŏn'gu -- 3.3. Hong Kye-hŭi Kyŏngseron ŭi chaejijŏk kiban. (shrink)

한국 인문학의 새 지형도, 자음과모음 하이브리드 총서 자음과모음은 지난 12월에 정통 학술 총서 ‘새로운 사유의 힘, 뉴아카이브 총서’를 선보인데 이어 올 3월에 한국 인문학의 새 지형을 그려나갈 ‘하이브리드 총서’를 펴낸다. 국내 학자들의 집필서만으로 구성되는 이 총서는 “경계 간 글쓰기, 분과 간 학문하기, 한국 인문학의 새 지형도”라는 캐치프레이즈 아래 ‘통섭’의 학문하기가 한국의 환경에서 어떻게 구현되는지를 보여주는 매우 주목할 만한 사례가 될 것이다. 이 총서로 펴내는 책들은 지난 2~3년간 계간 문예지 『자음과모음』의 ‘스펙트라’, ‘하이브리드’ 꼭지를 통해 연재된 인문, 사회, 과학, 예술 제 분야의 (...) 원고를 대상으로 하는데, 총서 발간을 계기로 일정한 퇴고 기간을 거쳐 좀 더 핍진한 주제의식과 매력적인 문체로 짜임새 있게 가다듬었다. 국내 학자들의 야심 찬 학문적 실험과 매력적인 글쓰기가 한데 어우러진, 국내에서 자체로 생산되는 보기 드문 총서가 아닐 수 없다. 하이브리드 총서 1차분은 문학평론가이자 작곡가인 최정우의 『사유의 악보―이론의 교배와 창궐을 위한 불협화음의 비평들』, 디자인 연구자 박해천의 『콘크리트 유토피아』, 여성학자 권김현영 외 5인의 『남성성과 젠더』 총 3권이다. 음악, 문학, 철학, 미학, 정치학, 심리학, 신학, 윤리학 등 다방면의 이론을 교배시키며 현란하면서도 핍진한 사유의 장을 펼쳐 보이는 최정우, ‘아파트’라는 프레임을 통해 한국의 세대론과 시각문화를 통찰하는 박해천, 남성성이라는 주제 아래 젠더론의 새 논법을 제시하는 권김현영 외 5인 등, 익숙한 대상들을 낯선 시각과 실험적인 방법론을 통해 새롭게 조명해낸 이들의 탐구는 작금의 인문학도들에게 참조해야 할 중요한 판본이 될 것이다. 향후 이택광, 이현우, 박원익, 정여울 등의 근간도 준비 중이다. 한국 이론계에 출현한 새로운 ‘사유’의 가능성: 13개의 악장과 8개의 변주로 이루어진 사유의 악보 하이브리드 총서 첫 번째 책, 최정우의 『사유의 악보―이론의 교배와 창궐을 위한 불협화음의 비평들』은 오늘날의 사유와 사태를 규정한 근대의 이론과 작품 들을 교차하고 병치하고 혼합함으로써 근대와 근대 이후, 그리고 그 이후를 사유하는 비평에세이로, 작곡가이자 비평가인 저자가 지난 10년간 써온 글들을 다듬어 엮었다. 번역, 평론, 음악, 연극 등 다양한 분야에서 활동하고 있는 저자는 음악, 문학, 철학, 미학, 정치학, 심리학, 신학, 윤리학 등 예술?인문학 분야의 다양한 작품과 담론들을 독특한 방식으로 ‘접붙이는’ 비평 방식을 통해 경계의 경계되는 지점을 질문하고 새로운 사유, 새로운 글쓰기의 가능성을 찾는다. 이 책은 저자가 2000년부터 2010년까지 다양한 지면을 통해 썼던 글들과 미발표한 글들을 모은 것으로 1990년대 소위 ‘포스트모더니즘’의 철학이 풍미하고 그 이식의 행위들이 횡행했던 한국의 이론적이고 실제적인 풍경 속에서 쓰였다. 하나의 서곡과 하나의 종곡, 그리고 13개의 악장들과 8개의 변주곡들로 구성되어 있는 이 글들은 음악, 문학 등의 작품 비평에서 이론, 철학, 미학에 이르는 메타비평, 정치학과 심리학 등의 철학이론, 자서전 읽기, 좌담 등에 이르기까지 각각이 다양하고 고유한 사유의 작업들로서 편의상 분류한 위와 같은 이름들로 포섭하기 어렵다는 특징을 갖는다. 악장과 변주곡들로 비유된 이 글들은 서로 다른 분과의 학문과 대상들 간의 낯선 결합으로 이루어져 있다. 이 혼종의 사유, 하이브리드적 시도는 저자의 약력에서 예감되듯 체질적인 것인 동시에, 그 자체로 단순한 치환이 갖는 폭력에 대한 저자의 ‘문제의식’으로, 즉 의도라고도 할 수 있다. 새로운 사유와 글쓰기를 위한, 나아가 새로운 이론을 형성하기 위한 위험한 ‘감행’이다. 새로운 전시를 알리는 불친절한 책의 도발: 질문 없는 세대에게 던져진 몇 개의 아포리아 저자는 이 책에서 다양한 사태와 사례로써 근대와 탈근대를 조망하지만 단지 그것이 무엇인지 규명하는 데서 멈추지 않고 그 이후를 사유해야 한다고 종용한다. 언어와 이미지가 범람하는 이 시대의 우울과 불안, 그리고 무엇보다 무감각을 이유로 들면서 저자는 다시 이론과 사유가 가동되어야 할 필요성을 절박하게 외친다. 우리가 인간이기 때문에, 혹은 인문학이 위기인 시대에 살고 있기 때문에 사유해야 하는 것이 아니라, 오히려 그러한 강요된 이데올로기에서 새롭게 사유해야 할 근거를 찾는 것이다. 따라서 저자는 ‘시대’ 혹은 ‘세대’라고 하는 구성된 집단적 주체와 인위적 시공간에 대해 도발적 질문을 던진다, 그것들을 전복하기 위해. 이데올로기가 바로 그 이데올로기에 대한 해명과 폭로로써만은 결코 사라지지 않는 것과 마찬가지로, 우리 시대 혹은 세대가 지닌 불안과 우울에 대한 깊은 무감각은 그것의 직접적 원인으로 생각되는 것들을 파악하고 제시한다고 해서 절대 깨지거나 사라지지 않는다. 저자는 그래서 이러한 사태를 극단으로 가져간다. 저자는 이 책이 ‘확신을 가진 이들만을 위한 것’이라고 확신을 가지고 말한다. 이 책은 ‘설득’에 대한 믿음과 ‘절멸’에 대한 의지를 양극단에 대립항으로 위치시키는 철학적이고 실천적인 어떤 극단의 선택이라는 문제를 제출한다. ‘윤리인가 불가능성인가, 미학인가 정치학인가, 자기인가 타자인가, 번역인가 오역인가, 유물론인가 유신론인가, 동지인가 적인가, 시인가 소설인가, 정주인가 횡단인가, 합의인가 파국인가, 쇠렌 키르케고르의 어법을 차용해 이것인가 저것인가.’ 이러한 선택의 문제란 오히려 어떤 ‘선택 불가능성’에 대한 이론의 ‘가능성’을 열어젖힌다. 절멸의 가능성 혹은 불가능성을 사유하고 그 이전과 이후를 사유할 것을 역설하는 이 책의 글들은 이론 이후를 사유하고, 사유 이후를 실천하며, 실천 이후를 이론화하는, 오늘날 혁명을 사유하는 이론적 실험이다. 불친절한 의도를 가지고 쓰인 이 책은 ‘이론’의 증폭과 심화, ‘혁명’을 위한 친절한 ‘매뉴얼’인 것이다. (shrink)